同理心是慈悲心?

某法師在其部落格一文用“共情” 這詞句，我第一次看到‘共情’ ，上心理輔導課程從未聽過，所以我好奇查了一下它的意思…而且也查到在‘百度纲页’上: “…目前，在中国大陆的心理咨询工作中有一种流行的说法，即心理咨询师在咨询中的“共情”（empathy）。其实，这是一个翻译的错误。在心理咨询中，empathy应该翻译为“同理心”。….”  

我想法師可能類似指‘同理心’ ，同理心的意思在Wikipedia是: Empathy is the capacity to share the sadness or happiness of another sentient being through consciousness rather than physically. Empathy develops the ability to have compassion towards other beings.  

我嘗試翻譯它: 同理心不是身體利行層面，是意識層面能與一切有情眾生共享悲傷或喜樂的能力。同理心能開發擴展到對其他眾生有慈悲心。 

這‘同理心’ 意思的解釋，我想它與佛教的慈悲心很接近。

當一位很有效的治療師在用‘高層次同理心’ 與個案一起時，當下應是没有‘我執’ ，真誠及真正接納當事人的，而且這種情况只能面對面才能彼此之間感受得到！治療個案與當事人的感受同在，也才能令當事人打開封閉的心靈，這就是療程的開始，當事人會感受到被接納，就會願意處理内在的陰暗。

道理總是道理，要做到没有‘我執’ 的同理心或慈悲心，並不是容易的！

什麼因素佛教徒出走?

應某友所邀而討論:

常聽到佛教徒改信其他宗教。

我想佛教與基督教的發展性質不同，可能是與民族傳承有很大的關係！

佛教向東方人發展…東方人多是含畜、自顧、私利、被動、推卸、守舊，等等，即使有少數的菩薩行的領導人，但要拉一大群不自動自發的教徒向前行開展，其腳步也是很慢很慢的，不知要用多少年？有些人加入了這大群人，但可能更多的人漸漸離開，出走可以有很多因素，最容易給的原因是沒時間！

基督教向西方人發展…東方人多是愛發問或提供意見、關懷他人、分享知識、主動交談、熱心供獻、自動請應、思維開放、配合跟隨社群需求，等等。

我住美國3年，時不時就有人按門鈴來跟你講耶蘇，這樣‘釣魚’ 傳教，也可能多多少少釣到吧！雖然說佛教未必要做到這樣，但若佛教團体代表性主動到自己的社區友愛關注走動… 至少會讓該社區人認識佛教團体有什麼活動吧！佛教徒可以常邀請朋友參加。

現今馬來西亞華人尤其是年輕人時常上綱，如何利用這無限制的空間傳教？
法師可以多在綱上交流說說課題，比較切身的探討式的（不是引經文或只是文言文的內容）。

現代馬來西亞華人比舊時代的人更忙更競爭更多追求，那精神層面需要什麼呢？佛教團体如何協助壓力、憂鬱症、精神失常者？
我是覺得真誠的朋友很重要，所以佛教徒應多多關懷身邊的朋友。
佛教團体可配合需求成立這類互相支持小組（向心理輔導團体取經，中、西醫生的咨詢領導）。

雖然說宗教是人們的心靈依靠，但為何心靈愉悦丰盛自在者卻可以不須要有宗教？
我個人在少年就接触佛教，10多來可算是很積極聽佛法，但過后參加心靈成長課程覺得人生的價值所在，可以說覺得比在佛教活動時更有意義，快活充實，10年內寧願花錢去上課，注重在心理輔導的義工上，停止了參加佛寺的活動。
當一個人的其人生觀快樂時，宗教就如錦上添花，容易接受。

以上只是我的個人觀點。